세운 일꾼을 보호하시는 하나님

이스라엘 백성이 광야길을 가던 중 하세롯이라고 하는 곳에 진을 치고 머물게 되었습니다. 그런데 그곳에서 한 가지 사건이 터졌습니다. 모세의 형인 아론과 누이인 미리암이 모세를 비방하고 나선 것입니다. 그 표면적인 이유는 모세가 구스여인을 취한 것 때문이었어요. 구스여인이란 이디오피아 여자요, 이방인입니다.

그런데 모세를 비방하고 나선 근본적인 이유는 그것이 아니었습니다. 그들의 불만이 있었으니 2절에 나타납니다. 함께 읽겠습니다. “그들이 이르되 여호와께서 모세와만 말씀하셨느냐 우리와도 말씀하지 아니하셨느냐 하매 여호와께서 이 말을 들으셨더라”(민12:2) “여호와께서 모세와만 말씀하셨느냐? 우리와도 말씀하셨다.” 이 말의 의미는 “그런데 왜 항상 모세만 혼자 리더쉽을 구사하느냐?” 하는 것입니다. 그러므로 이 비방과 불평은 모세의 독주적인 리더쉽에 대한 항거였던 것입니다. 그러던 차에 모세가 이방여인을 취한 것은 빌미의 단초를 제공하게 된 것이었어요.

두 가지 질문이 나옵니다. 첫째, 이방여인을 취하는 것에 대한 의문이요, 둘째, 왜 하나님께서 모세에게 제왕적인 권세를 주셨는가? 하는 것입니다.

첫째, 성경에서는 이방여인과 결혼하는 것을 율법으로 금하고 있습니다. 그러나 예외적으로 하나님께서는 이방여인 중에도 택하여 쓰신 자들이 있었으니, 아모리 족속의 기생 라합이 그모습이요, 모압 여인인 나오미의 며느리요, 보아스의 아내가 된, 룻이 또 그 경우입니다. 그들은 다윗과 예수님의 족보에 들어있는 여인들입니다. 무엇을 보여줍니까?

율법은 금하고 있으나, 하나님은 때로 율법을 초월하여 역사를 이루어가시는 것을 볼 수 있습니다. 그러나 율법에 근거하면, 모세가 구스 여인을 취한 것은 모범적인 모습은 아니다 라고 말할 수 있겠습니다. 그러나 예수 그리스도께서 오신 이후로, 예수 그리스도의 보혈은 율법의 굴레를 은혜로 푸르셨으니, 나라와 민족과 인종과 혈통을 넘어서서, 예수를 믿는 자에게 구원이 임합니다.

둘째, 왜 하나님께서 모세에게 제왕적 권세를 주셨을까요? 그 이유는 하나님께서 모세를 택하시고 부르셔서 지도자로 세우셨기 때문입니다. 그런데 그러면 왜 모세를 택하셨을까요? 하나님께서는 친히 그 이유를 설명하고 계십니다. 오늘 본문 말씀 3절을 함께 읽겠습니다.

“이 사람 모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라”(민12:3) 모세의 성품이 남다르다는 것입니다.

그러면 어떻게 모세가 그렇게 온유한 성품을 갖게 되었을까요? 하나님께서 그 성품을 새롭게 다듬으시고 빗으신 것입니다. 모세는 근본적으로 베드로와 같이 성격이 급한 다혈질의 사람이었습니다. 애굽 궁안에서 왕자로 살던 시절, 자신이 이스라엘 민족의 후손인 것을 알게 되었고, 노역에 시달리는 자기 동족이 애굽 병사에 의해 혹사당하는 모습을 보자 참지를 못하고 그 자리에서 그를 때려죽이고 모래로 덮어 감췄습니다. 그 일로 모세는 왕의 분노를 사게 되었고 생명의 위협을 느낀 모세는 미디안 광야로 도망치고 그곳에서 40년이란 세월을 보냅니다.

졸지에 당시 최강국이었던 애굽의 왕자의 신분에서 미디안 광야에 무명의 양치는 자가 되어 자신의 양도 아닌 장인 이드로의 양을 치면서 살았습니다. 이 미디안 광야는 모세의 성품을 온유한 자로 새롭게 변화시키는 장소가 되었어요. 하나님께서 그를 새롭게 만드시는 광야학교가 되었던 것입니다. 그러므로 하나님께서는 아기 시절부터 모세의 평생을 디자인하시고 훈련하시고 부르시고 출애굽을 위한 사명을 주시고 애굽으로 보내셔서 이스라엘 백성의 지도자로 세우신 자였던 것입니다.

성도 여러분, 하나님께서 우리를 쓰시고자 하실 때, 우리도 마찬가지입니다. 우리도 광야학교의 과정을 통과해야 합니다. 잘 견디고 변화되어 주님 닮은 성품의 소유자가 되어야 쓰임을 받습니다.

또한 우리가 얼마든지 상상해 볼 수 있느니 이스라엘로 가는 그 광야 길을 누가 가장 잘 알겠습니까? 권세에 도전하는 아론과 미리암은 애굽에서 태어나 애굽에만 있었어요. 그러나 모세는 그 약속의 땅으로 가는 광야에서 40년을 보낸 자였으니 누구보다 잘 알겠지요. 모세를 지도자로 세우시고자 하신 하나님의 계획은 아주 분명했던 것입니다.

아론과 미리암이 모세의 권세에 대항하며 뭐라고 말을 하는가 보니 2절입니다. “그들이 이르되 여호와께서 모세와만 말씀하셨느냐 우리와도 말씀하지 아니하셨느냐 하매 여호와께서 이 말을 들으셨더라”(민12:2) 하나님께서 모세만이 아니라 우리와도 말씀하셨다. 자신들도 하나님의 뜻을 아는 데에는 모세와 다를 바가 없다는 것을 강조합니다.

이 소리를 하나님께서 들으셨다고 했어요. 그럴 때 하나님께서 그들을 불러내십니다. 그리고 뭐라고 하시는가하면 6절입니다. “이르시되 내 말을 들으라 너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 환상으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하거니와”(민12:6)

하나님께서는 보통 선지자들에게 뜻을 알리실 때에는 환상으로 보여주시고 꿈으로도 보여주신다는 말씀입니다. 그러나 모세는 다르다는 것입니다. 직접적으로 대면하시고 뜻을 알리신다는 것입니다.

그 이유를 말씀하고 있어요. 7절입니다. “내 종 모세와는 그렇지 아니하니 그는 내 온 집에 충성함이라”(민12:7) 모세는 언제나 자신의 유익을 떠나, 자신의 울타리를 넘어서서, 누구보다 이스라엘 백성을 생각합니다. 그들의 대변자요, 그들편에 서서, 물이 없을 때, 먹을 것이 없을 때, 고기를 먹고 싶다고 할 때, 죄를 범하여 심판을 받을 때, 모세는 중보자가 되어 하나님께 눈물로 간청하며 용서를 비는 자였습니다.

그런데 비하여 아론은 어떠했습니까? 모세가 시내산에 올라갔을 때 40일동안 내려오지 않으니, 불안해하던 백성들이 아론을 협박했어요. “신상을 만들어 거기에 절하자” 그럴 때 영적으로 둔감한 아론은 금붙이를 다 모으게 하고는 금송아지를 만들고 제사를 드리는 일에 동조했습니다. 이 모습은 영적으로 성결한 강력한 지도자의 모습이 아니었으니, 하나님께서 진노하시고 백성을 심판하고자 하실 때, “하나님 용서하옵소서!” 간청한 자는 모세였습니다.

하나님의 심판이 아론과 미리암에게 임합니다. 10절 말씀을 함께 읽겠습니다. “구름이 장막 위에서 떠나갔고 미리암은 나병에 걸려 눈과 같더라 아론이 미리암을 본즉 나병에 걸렸는지라”(민12:10) 하나님의 심판이 임하니 미리암은 나병에 걸리는 참으로 불쌍한 신세가 되었습니다.

그제서야 깨달음이 왔어요. “우리가 잘못했구나! 교만했구나!” 아론이 모세에게 자신들의 잘못을 인정하고 살려달라고 빕니다. 11절과 12절입니다.

“아론이 이에 모세에게 이르되 슬프도다 내 주여 우리가 어리석은 일을 하여 죄를 지었으나 청하건대 그 벌을 우리에게 돌리지 마소서 그가 살이 반이나 썩어 모태로부터 죽어서 나온 자 같이 되지 않게 하소서”(민12:11~12)

아론이 모세를 부를 때 “내 주여!” 라고 부릅니다. 비로소 모세가 참 지도자임을 인정하는 모습입니다. “우리가 어리석어 죄를 지었습니다. 그러나 그 벌을 우리에게 돌리지 마옵소서!”

그 때에 모세가 어떻게 하겠습니까? 여러분이 모세라면 어떻게 하겠습니까?

모세의 온유함이 다시 증명됩니다. 13절입니다. “모세가 여호와께 부르짖어 이르되 하나님이여 원하건대 그를 고쳐 주옵소서”(민12:13)

온유한 자가 이깁니다. 그런 상황에서 모세가 “그래 이제 깨달았니? 그래, 어디 혼 좀 나봐라!” 그러지 아니했습니다. 아무런 말이 없어요. 그저 하나님께 나아가 선처를 간구합니다. 이게 참 지도자겠지요? 특별히 영적지도자는 더욱 그러해야 하겠지요?

그 기도를 들으시고 하나님께서 바로 용서하시지는 않습니다. 7일 동안 미리암이 깨달음과 참회의 시간을 갖게 하십니다. 14절 후반부에 말씀하기를 “진영 밖에 이레 동안 가두고 들어오게 할지니라” 하셨습니다. 그 모습을 보는 아론의 마음에는 어떤 생각이 들었을까요? 자신도 나병에 걸릴까봐 초조해 하며 모세 앞에서 용서를 구하고 또한 하나님 앞에서 회개하였을 것입니다.

이 시대 지도력을 이야기 할 때 보통 세 가지 부류로 이야기합니다.

첫째가 “강압적 지도력(Coercive Power)”입니다. 힘이라는 강제적 수단을 사용해서 상대방으로 하여금 내 명령에 따르게 하는 그러한 지도력이에요. 주로 독재자들이 이 지도력 형태에 속합니다. 이것은 따르는 자들이 일시적으로 순종하는 것 같지만 마음속에서는 계속 반항만 누적되고 그 결과는 효과적인 것이 아니라 붕괴되고 맙니다.

두번째는 실리적 지도력(Utility Power)입니다.

“네가 내 말을 들으면 네게도 유익할 것이다.” 가 그 기조입니다. 하라는 대로 하면 그러면 보너스도 주고 승진도 시켜주고 그래서 이제 보상을 많이 주겠다는 식으로 사람의 마음을 삽니다. 세상에서 쉽게 볼 수 있는 리더쉽입니다. 장단점이 있겠지요. 단점은 무엇이겠습니까? 댓가가 충분하지 않으면 일하지 않겠다. 오늘날 이 시대에 그저 다른 직장이 조금 더 월급을 주면 아주 철저히 멀어지고 너무 쉽게 이직을 하는 모습이 그 단편적인 예가 될 것입니다. 공동의 이익은 둘째치고 ‘나’의 이익에 초점을 맞추는 모습이 단점이 되겠지요.

세 번째는 원칙 중심의 지도력이다.(Principle-centered Power)입니다.

오늘 모세를 통해서, 그리고 예수님을 통해서 보는 리더쉽입니다. 이 지도력의 핵심은 따르는 자의 존경을 받는 것입니다. 존경을 하는 이유가 있으니, 지도자가 자신이 먼저 원칙을 지키며 행동하기 때문입니다. 본을 보이게 되니, 말씀을 따르고 실천하게 되니, 그 모습을 보고 따르는 자가 존경심을 갖지 않을 수가 없습니다.

이 세 번째 ‘원칙 중심의 리더쉽’은 교회 안에서 적용할 수 있습니다. 그러면 원칙이 무엇이겠습니까? 그렇습니다. 바로 하나님의 말씀입니다. 원칙으로 알고 주의 종이나 중직자나 성도들이 다 같이 함께 지켜야 할 원칙입니다. 그렇다면 지도자는 누가 되겠습니까? 예, 그렇습니다. 바로 예수 그리스도십니다. “믿음의 주요 우리를 온전케 하시는 예수를 바라보자”(히12:2) 그렇습니다. 우리는 함께 주를 지도자로 모시고 약속의 땅을 향해 전진해 가는 것입니다.

“이 사람 모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라”(민12:3)

“내 종 모세와는 그렇지 아니하니 그는 내 온 집에 충성함이라”(민12:7)

온유한 성품과 그리고 나라는 울타리를 넘어서 교회인 우리를 사랑하며 하나님께 드리는 충성 이 두가지는 하나님께서 기뻐하시는 리더쉽입니다.

성도 여러분, 이러한 모습으로 주의 뜻을 이루시는 모습이 되시기를 주 예수 그리스도의 이름으로 축원합니다.